Russische Denker über die Aufgabe,

den Kosmos zu verwandeln*

Tomás Špidlík

Die Verantwortung für den Kosmos

"Mein Heil und meine Verwandlung, schreibt N.Berdjajew, sind nicht nur mit denen der anderen Menschen verbunden, sondern auch mit denen der Tiere, der Pflanzen, der Mineralien, zu ihrer Einfügung in das Gottesreich, das von meinen schöpferischen Anstrengungen abhängt".1) Wenn uns heute die Welt wie fremd und indifferent erscheint, so ist dies vom Sündenfall verursacht.2) Die Welt zu verwandeln war für Solow'jow (Solow'ëw) der Traum des Abschieds: die "spirituelle Kosmologie" sollte dem Thema der sozialen Gerechtigkeit vorangehen.3) S.Frank fragte sich, wie wir denken können, unsere Seele zu retten, ohne die ganze Welt zu retten.4)

Die Asketen lebten die gleiche Überzeugung. Starez Siluan sagte, dass alles geschaffen sei, um dem Menschen zu dienen, aber dass zur gleichen Zeit der Mensch "die ganze Schöpfung nutzen kann, wenn er es nötig hat"5); deshalb widerspricht das Böse, das einem Tier oder einer Pflanze ohne Notwendigkeit zugefügt wird, dem Gesetz der Gnade. "Abreißen eines Blattes ist keine Sünde, aber das Herz, das zu lieben gelernt hat, fühlt Mitleid mit jedem Geschöpf, selbst mit einem kleinen Blatt".6)

Die sichtbare Natur heiligen

Gemäß der Terminologie der griechischen Väter ist die Verantwortlichkeit gegenüber dem Kosmos die Reinigung von bösen Kräften. Es liegt "die Ursache in der Bosheit (der Menschen), dass die Erde verflucht worden ist"7), "sie wird wegen uns von neuem unverderblich", sagt Chrysostomus.8) Die Russen haben aufgrund der persönlichen Beziehung, die sie mit der Erde pflegen, ein Gefühl, eine Art eines komplexen Schuldgefühls ihr gegenüber.9) Es existiert also "eine kosmische Sünde", in die wir verwickelt sind.

Der positive Aspekt der Reinigung ist die Heiligung. Die christliche Askese will, dass die Welt reicher sei durch eine Erhebung zu einem neuen Höheren eines verklärten, "theophanischen" Lebens. Der ikonographische Ausdruck dieses Gedankens ist das Bild von Pfingsten, mit der Gestalt des "König Kosmos", der im Gefängnis ist und sich über das Kommen des Heiligen Geistes auf die Apostel freut. Gemäß den Geistlichen Versen [Fedotow] wünscht die Welt zu ihrer spirituellen Natur zurückzukehren, weil ihr Ursprung die Kraft des Heiligen Geistes ist.10)

Solow'jow nannte diese Verklärung des Kosmos "Theurgie". Für Bulgakow handelt es sich um eine Zusammensetzung von "Theurgie" und von "Sophiologie", es sei die Gleichzeitigkeit der Herabkunft Gottes in die Welt und der Aufstieg des Menschen zu Gott.11)

In den Heiligenleben wird die Rückkehr der Welt zu ihrer spirituellen Natur hervorgerufen durch den Gehorsam der geretteten Geschöpfe gegenüber den Heiligen. Dafür finden sich in den Lebensbeschreibungen der Väter zahlreiche Beispiele. Unter den Russen kann Seraphim von Sarow als Beispiel genannt werden.

Die Welt "erschaffen"

Die traditionelle Theologie hat den Begriff der "Schöpfung" für die Aktivität Gottes allein reserviert. Frank ist nicht mit dieser Einschränkung einverstanden. Der Mensch wird selbst Schöpfer, indem er mit Gott zusammenwirkt. Die schöpferische Aktivität des Menschen ist der göttlichen Schöpfung komplementär.12) In seinem Buch Die Philosophie des gemeinsamen Werkes wendet sich Fjodorow (Fëdorow) gegen die Philosophie, die gesehen wird als eine "passive Betrachtung der Welt", und [er] schlägt eine "Philosophie der Tat" vor.13) Seine Grundthese ist folgende: Die Idee ist nicht subjektiv noch nur objektiv, sie ist projektiv, das heißt, die Welt zu kennen bedeutet, sie zu beherrschen, [sie] zu verwandeln und zu schaffen. Nachdem man verstanden hat, die Natur zu beherrschen, wird die Menschheit den Tod beherrschen können; vielmehr, sie wird und muss sich der Aufgabe widmen, alle ihre Ahnen wieder aufzuerwecken. Aber wird sie dies nur durch die Wissenschaft tun können? Fjodorow antwortet: durch die Liebe, denn es ist der Egoismus, der uns hindert, den Kosmos zu beherrschen.14) Fjodorow ist ein sehr origineller Denker, und, wie Zen'kowskij bestätigt, gehört er mit seinen Ideen zur Zukunft der ganzen russischen Philosophie. Dort ist die Idee der Verwandlung der Welt durch den Menschen eng mit dem Fortschritt der menschlichen Persönlichkeit vereint. Die Natur selbst sucht im Menschen ihren Herrn wiederzufinden und nicht den, der für ihn das Böse geschaffen hat.15)

Solow'jow sympathisiert mit den Ideen von Fjodorow. Berdjajew ist in seiner Bewunderung sehr vorsichtig, aber auch er akzeptiert in seiner Grundlinie diesen Gedanken: "Das Ende dieser Welt und der Geschichte hängt vom schöpferischen Akt des Menschen ab".16) Man findet Widerhall von diesem schöpferischen Enthusiasmus bei Wernadskij, dem Geologen, der den Menschen "Schöpfer der Noosphäre" nennt, dessen, was die "Biosphäre" der denkenden Humanität ist.17) "Die Schöpfung im biblischen Sinne", schreibt Ewdokimow, "ist dem Korn vergleichbar, das zehn für eins hervorbringt und nicht aufhört, zu produzieren, Mein Vater arbeitet und ich arbeite auch (Joh 5,17). Die Welt ist mit der Zeit erschaffen worden, was besagen will: unvollendet im Keim, um quer durch die Geschichte Propheten und gute Arbeiter zur Zusammenarbeit zwischen göttlichem und menschlichem Handeln zu erwecken, bis zu dem Tag, an dem der Keim zur endgültigen Reife gelangen wird".18)

Die Welt mit Leben erfüllen

Heiligkeit ist das "Leben". Wenn der Mensch die Welt heiligt, "belebt" er sie, indem er zusammenarbeitet mit dem Geist, der zoopoion, lebendigmachend ist. Unglücklicherweise lässt die technische Gesellschaft diese Berufung des Menschen vergessen. Die technischen Wissenschaften stellen die Maschine zwischen den Menschen und die Natur. Berdjajew lädt daher die Christen ein, sich um das gemeinsame Werk zu vereinigen, das bestimmt ist, die kosmischen Kräfte zu überwinden, den Tod zu besiegen und das universelle Leben wieder herzustellen.19)

Das, was diese Verlebendigung bezeichnet, können wir begreifen durch die Sakramente: die materielle Natur (das Wasser, das Brot, der Wein, das Öl) teilt das spirituelle Leben den Menschen mit. Dieser geheimnisvolle Tausch muss sich auf den ganzen Kosmos erstrecken: Einerseits ist es der Mensch, der ihn lebendig macht, und andererseits ist es die Welt, die dem Menschen hilft, im spirituellen Leben zu wachsen. Daher ist es so bedrohlich, wenn die Natur "Objekt", passive Realität, Tod wird. Der Geist jedoch ist Leben, Freiheit, wirkliche Gegenwart im Leben der Heiligen und lebendigmachende Aktivität im ganzen Menschen.20)

Den Kosmos vermenschlichen

Die Welt, die neu belebt ist, wird auch zur gleichen Zeit in einem ganz bestimmten Maß "vermenschlicht". Dies drückt sich aus im natürlichen Streben der Kinder, der Menschen, die in Erzählungen, in Fabeln und in der Mythologie das Geschaffene personifizieren. Es geschieht durch den Menschen, schreibt S.Bulgakow, dass die Welt "vermenschlicht und durchsichtig werden muss"; deshalb endet die Erzählung der biblischen Schöpfung mit der Erschaffung des Menschen.21) In seinem psychischen Organismus hat der menschliche Geist alles Lebendige gefunden und ist sich dessen bewusst geworden. Im Gegensatz zur Theorie von Darwin sagt S.Frank, dass der Mensch nicht von einer tieferen Art herabsteigt, sondern er schließt sie in sich selbst ein: der Mensch ist "All-Geschöpf" und enthält sozusagen das ganze Programm der Schöpfung.22)

Die Technik, die Maschinen stürzen die Welt in einer Versklavung, wovon der Mensch sich befreien muss, indem er selbst der Technik die Vorrechte des Lebens aufprägt. Berdjajew versichert gerade, dass es nicht die vom Menschen geschaffene Maschine sei, die verantwortlich ist... Die Welt wird unmenschlich, und die Maschine ist nur eine Projektion dieses Vorgangs".23)

Die Welt "christusförmig machen"

Der christologische Aspekt der Kosmologie der Väter entwickelte die Realität Christi als [das] Logos-Wort, als das universale Gesetz der ganzen Schöpfung. Am Endpunkt der Geschichte wird der Vater dem inkarnierten Wort alle Macht und die Herrschaft über die Kreaturen übergeben. Die "anthropo-kosmische" Einheit wird völlig bestätigt werden, wenn Gott alles in allem sein wird (1 Kor 15,28). Solow'jow ist dorthin gekommen, meisterhaft zu zeigen, wie der ganze kosmische Prozess, die ganze Evolution der Natur, der ersten Elemente für das menschliche Bewusstsein, der lange Prozess der universalen Geschichte, wie alles sich zum Gott-Menschen wendet, zum inkarnierten Christus und zum kosmischen Christus.24)

Die Schöpfung wird verstanden wie der Anfang, und die kosmische Evolution ist eine fortschreitende Inkarnation, wie es auch Bulgakow erklärt. In der Inkarnation vollendet Gott seine Schöpfung und dadurch rechtfertigt er sie selbst; denn ohne diese göttliche Einbeziehung ist die Schöpfung unvermeidlich unvollkommen, wegen ihres Ursprungs aus dem Nichts, was der geschaffenen Freiheit einen begrenzten und unbeständigen Charakter verleiht. Gott konnte die Welt nicht verlassen, obwohl er [sie] vollendete unter der Ordnung seiner Schöpfung ("sehr gut" Gen 1,31), aber er hatte die unvermeidliche ontologische Unvollkommenheit des Geschaffenen in sich und die "Nicht-Vollendetheit", die sich daraus ergibt. Infolgedessen stellt sich ein neues Problem relativ zu Erschaffung der Welt: ihren geschaffenen Charakter zu überwinden, eine Kreatur zu schaffen, die ihr eigenes Werden besitzt, eine "Nicht-Schöpfung oder eine Über-Schöpfung"; mit einem Wort, sie zu vergöttlichen.25).

Die Evolution der Welt

Für die Väter war das Problem folgendes: Wie [war] die Idee der Apokatastasis, der Rückkehr zum Paradies, mit der Idee eines kontinuierlichen Fortschritts zu versöhnen? Für den modernen Menschen gilt es auch, die biblische Erzählung mit den Theorien der wissenschaftlichen Evolution versöhnen zu können. Solow'jow fand dort keine Schwierigkeit, im Gegenteil: es schien ihm, dass allein das Christentum imstande ist, der unvollkommenen Theorie von Darwin einen Sinn zu geben. Die Materialisten wollten die höheren Phänomene als Produkte der niedrigeren Phänomene erkennen. Dies ist offensichtlich falsch. Die theologische Evolution geht vom entgegengesetzten Gesichtspunkt aus: die Zukunft gibt dem Vergangenen einen Sinn und vereinigt die Geschichte rund um diesen Sinn.26) "Die Tatsache, dass die Formen oder die höheren Typen der Existenz erscheinen oder sich nach den Niedrigeren offenbaren, beweist keineswegs, dass die ersten durch die letzten hervorgebracht oder geschaffen sind. Die Ordnung der Realität ist nicht mit der Ordnung der äußeren Erscheinungen identisch... Jede Erscheinung eines neuen Typs von Existenz ist in einem gewissen Sinne eine neue Schöpfung, aber dies ist nicht eine Schöpfung außerhalb des Nichts, die materielle Basis der Erscheinung eines neuen Typs, das ist das Alte".27) "Es geschieht nur in der Zukunft, dass die Vergangenheit die Fülle der Realität erwarten wird".28)

Nun – die einzige Erklärung der Welt ist die eschatologische christliche Vision. Und nach dieser begründete Solow'jow vier Stufen der Geschichte des Universums: 1) Vom Beginn bis zur ersten lebendigen Zelle; 2) Vom Beginn des Lebens bis zum homo sapiens; 3) Vom ersten Menschen bis zum Gott-Menschen; 4) Vom historischen Christus bis zur Fülle des kosmischen Christus.29) Diese Stufen korrespondieren der Schöpfung der Welt, verstanden wie ein gradueller und beständiger Fortschritt, wie eine "langsame und schmerzhafte Hervorbringung", wie der Kampf der Sophia mit dem Chaos.

Die "spirituelle Kosmologie" der Ikonen

Das Ziel der ikonographischen Kunst ist, die Welt in ihrer eschatologischen Vollendung sehen zu lassen, und nicht nur [sie] sehen zu lassen, sondern auch, sie zu verwandeln, sie in diesen Zustand zu führen. Die Belehrung durch die Ikonen ist niemals geleugnet worden, selbst nicht von den strengsten Ikonoklasten. Was sie nicht akzeptierten, war die Verehrung, der Bilderkult. Nun, für das Volk besitzt die Ikone einen heiligen Wert, sie ist Trägerin spiritueller Energie. Und, wenn man die Gründe für die Rechtfertigung dieses Glaubens sucht, bemerkt man gewisse Unterschiede zwischen der Tradition der Griechen und derjenigen der Russen.30) Die Griechen weihten die Ikonen nicht; für sie sind sie [die Ikonen] schon durch die Tatsache geweiht, dass sie die gleichen Formen wie ihr Prototyp (z.B. der repräsentierte Heilige) wiedergeben und also identifizieren sie [die Ikonen] mit ihm. Die Russen waren von dieser Identifikation nicht überzeugt. Die [Holz-]Tafel ist durch das liturgische Gebet geheiligt – unter der Gestalt der Segnung – aber auch durch die Gebete des Volks, denn dadurch wird das "Holzbrett ein lebendes Organ, ein Ort des Zusammentreffens zwischen dem Schöpfer und des Menschen".31)

Die berühmte Ikone der Heiligen Trinität von Rubljow (Rublëv) ist häufig analysiert, studiert, reproduziert worden. Im Hinblick auf sie möchten wir uns auf eine einzige Beobachtung beschränken. Der achteckige Boden, auf dem der göttliche Altar ruht, wird ganz in das trinitarische Leben einbezogen. Ist es nicht dies, was Florenskij die Berufung der Erde zur Homoousianität nennt?32) Auf der Ikone der Taufe Christi, die auch eine trinitarische Ikone ist, erscheint diese Homoousianität in der absteigenden Bewegung Christi in die Welt. Auf der Ikone von Rubljow zieht Christus, einmal in seine Herrlichkeit zurückgekehrt, die ganze Schöpfung in die Wohnung des Vaters "damit alle eins seien" (Joh 17,21).33)

Anmerkungen

*Stimme der Orthodoxie 1996, Nr. 3, S. 44-47 [Festschrift zum 80. Geburtstag von Konrad Onasch]. Übers. v. K.Bambauer. Ergänzungen wurden in eckige Klammern gesetzt.

1) N.Berdjajew, Die Bestimmung des Menschen, Paris 1935, (frz. Ausgabe) S. 377.

2) N.Berdjajew, Versuch einer eschatologischen Metaphysik, Paris 1946, (frz. Ausgabe), S. 11.

3) Vorlesungen über die Gott-Menschheit, Brüssel 1966, (russ. Ausgabe) S. 130.

4) S.Frank, Licht in der Dunkelheit, Paris 1944, (russ. Ausgabe) S. 205-233.

5) So die dt. Übersetzung in: Starez Siluan, Mönch vom Berg Athos, Bd. 1, Düsseldorf 1980, S. 90.

6) A.a.O. (vgl. A. 5), dt. Übersetzung S. 88f.

7) Johannes Chrysostomus, In Gen., hom. 27,4, PG 53, 244.

8) In Rom, hom. 14,5, PG 60, 530.

9) G.Fedotow, Geistliche Verse, Paris 1935, (russ. Ausgabe) S. 85ff. Zit. geistliche Verse. [Vgl. dazu auch die ausführlichen theologischen Hinweise zum Thema "Der Mensch von Natur aus und als Sünder", in: H.M.Knechten, Der Weg zum Heil bei Theophan dem Klausner, Diss. Münster 1998, S. 50-71, zit. H.M.Knechten, Der Weg zum Heil].

10) Geistliche Verse, S. 25.

11) S.Bulgakow, Kunst und Theurgie, Fragment, Russkaja mysl' 1916, Nr. 12, S. 146.

12) Realität und Mensch IV,6, Paris 1956, (frz. Ausgabe) S. 283-298.

13) Vgl. W.W.Zen'kowskij, Geschichte der russ. Philosophie, Paris 1949/50, (Russ. Ausgabe) Bd. II, S. 146.

14) Vgl. den Film von Tarkowskij Solaris.

15) Vgl. Zen'kowskij, op. cit., S.135ff.

16) N.Berdiaev, Die russische Idee, Paris 1969, (frz. Ausgabe) S. 250.

17) W.I.Wernadskij, Ob naučnom mirovozzrenii [Über wissenschaftliche Weltanschauung], in: Fragen der Philosophie u. Psychologie, Nr. 65, Moskau 1902, S. 1409-1465. [Vgl. dazu auch neuerdings die Studie: F.Feldmann, Das Problem Menschheit in naturwissenschaftlicher und religiös-philosophischer Annäherung, in: P.Koslowski u. R.Schenk (Hg.), Jahrbuch für Philosophie des Forschungsinstituts für Philosophie Hannover, Bd. 9, Wien 1997, S. 57-75, bes. S. 58-65. Hier geht Feldmann im Zusammenhang mit Pawel A.Florenskij auch ausführlich auf Wernadskijs Ideen von "Noosphäre" und "Biosphäre" ein. Die Zusammenhänge mit Teilhard de Chardin wären noch nachzuweisen].

18) Die verrückte Liebe Gottes, Paris 1973, (frz. Ausgabe) S. 121.

19) Der Mensch und die Maschine, Paris 1933, (frz. Ausgabe) S. 48.

20) Vgl. Zen'kowskij, op. cit. II, S. 136 u. 141.

21) Le verbe incarné, Paris 1943, (frz. Ausgabe) S. 67.

22) Vgl. N.Losskij, Geschichte der russischen Philosophie von den Anfängen bis 1950, Paris 1954, (frz. Ausgabe) S. 278.

23) Der Mensch und die Maschine, Paris 1933, (frz. Ausgabe) S. 67.

24) Die geistlichen Grundlagen des Lebens, Werke Bd. III, (frz. Ausgabe) S. 365.

25) Vgl. Losskij, Geschichte, S. 273.

26) Die Rechtfertigung des Guten, II, III, 3, Paris 1939, (frz. Ausgabe) S. 129.

27) Vgl. A. 26.

28) Vgl. A. 26 III, X, 2, S. 414.

29) Vgl. A. 26 II, III, 1, S. 185.

30) Vgl. C. von Schoenborn, Die Ikone Christi, Freiburg i.Ue. 1976, (frz. Ausgabe) S. 217-234.

31) Kirejewskij, zit von N.Arseniew, Das heilige Moskau, Paderborn 1940, S. 98ff.

32) Die Säule und die Grundfeste der Wahrheit IX, Brief 8, Lausanne 1975, S. 143.

33) Vgl. T. Špidlík, Die russische Idee. Eine andere Vision des Menschen. Troyes 1994, (frz. Ausgabe) S. 201ff. 303ff. [Vgl. dazu auch die neuere Studie von T.Špidlík, Russische Spiritualität, Regensburg 1994, bes. S. 21ff. Eine recht umfassende Bibliographie der Werke Špidlíks (z.T. speziell auf das Thema „Theophan der Klausner“ bezogen) hat vorgelegt: H.M.Knechten, Der Weg zum Heil, S. 260, vgl. auch Ders. in : Rechtfertigung und Synergie bei Theophan dem Klausner, Waltrop 1998, S. 227].

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