St Theophan the Recluse – His Sources III: St Isaac of Nineveh. Heinrich Michael Knechten. In Russian.
О.
Михаил (перевод: Владимир Ильич Эйгенброт, кандидат наук)
Исаак Сирин родился в Бет Катрае, на арабской
стороне Персидской Заливе, к северу от Бахрейна. Единственная историческая
достоверная дата его жизни – 676 г., когда патриарх Гиоргий посвятил его во
епископа Ниневии. «По причинам, известными Богу», уже через пять месяцев
отказался Исаак от епискоства. В анонимной заметке говорится: «Из-за своего
горячего нрава и пылающей души смог он лишь пять месяцев руководить своей
паствой». И в самом деле, положение в церкви было очень тяжёлым: В этом
столетии произошёл раскол между митрополитом Фарса (Реш Адрдашир) и патриархом
Селевкии-Ктесифона (усилившийся вследствие захвата арабами столицы в 635 г.),
мятеж епископов Бет Катрае против митрополита Рев Ардашира (узурпирование сана
митрополита) и усиление западно-сирийской церкви в Ниневии («Иаковиты»), против
чего боролась несторианская церковь. Персия, по словам Лабура, классическая
страна расколов и мятежей. Здесь надо заметить, что и преёмник Исаака, Сабр
Ишо, отказался от епископства и стал отшельником.
После своего ухода Исаак жил сначала отшельником,
а потом – в монастыре в Бет Хузае (сейчас Хузистан в Ираке). Учение Исаака
противоречиво. Некоторые его мысли трудно принять: «Он говорил о трёх вещах,
которые многие не могут принять. Епископ Бет Гармая, Даниил бар Тубанита,
нападал на него за то, что он сказал.» О каких «трёх вещах» может идти здесь
речь? И.Хаусхерр приводит свидетельство митрополита Иоанна бен Барзи, из
которого следует, что одним из критических пунктов может быть то, что Исаак
писал для отшельников. Отсюда могли проистечь недоразумения. П.Беджан приводит
восемь мнений Исаака, которые могли вызвать неприятие. Одно из этих поучений
могло вполне натолкнуться на критику: Исаак, вместе с Феодором (епископ
мопсуестский) и Диодором (епископ Тарский) имеет мнение, что геенна – не вечна.
Этим он навлекает на себя подозрение в оригенизме. Помимо Феодора Исаак часто
цитирует и Еврагия Понтийского. Оба автора представляют собой источники его
помышления. Это само по себе удивительно, поскольку Феодор выступает против
Оригена, а Евагрий основывается на Оригине. Впрочем, в персидской церкви
существует такая терпимость по отнашению столь различным богословиям.
Е.Халифэ-Хашем придерживается мнению, что «Евагрианизм» представлен у Исаака
лишь поверхностно; более глубокое влияние на Исаака имел Иоанн Апамейский.
Исаак Сирин умер в преклонном возрасте. Его тело
погребено в монастыре Раббан Шабур (на горе Шуштар). Год его смерти неизвестен.
1. Вера
а) Вера как умственный свет, узнающий богатство
души и Божества
Выражением «вера» Исаак Сирин обозначает не
способность дифференцирования в христологии, а нечувственный свет в душе,
узнающий собственное богатсво и богатсво Божества: Термин «вера» не значит,
говорит Исаак, что кто-то верит в различие Божественных Лиц, в свойства природы
Христа и в чудное домостроительство в человечестве восприятием нашего естества,
но она означает умственный свет, воссиявший в душе от света благодати,
свидетельством Духа Святаго. Так душа узнает сокровенные тайны, в ней
находящиеся, и невидимое Божественное богатсво, открываемое Духом. Христос
показывает человеку Утешителя, защищающее человека во все времена. Силой этой
веры душа очищается как огнем. С этого момента душа презирает все опасности в
надежде на Бога.
б) Из веры возникает доверие
«Знание сопровождается страхом, вера же –
доверием. Пока кто-нибудь пользуется разумом, он не может освободится от страха
и не может быть удостоен даже и свободы. Когда же он приобщает к вере, он
становится свободным и хозяином своей души. Как Сын Божий, он во всем получает
свободу с полномочием. Человек, нашедший ключи к вере, пользуется этими ключами
как Бог, во всех видах природы творения. Вере даётся даже сила, создавать новое
творение по образу Божью.» Вверившихся вере Богу уповает Его провидение:
Человек, раз и навсегда доверивший своё существование вере в Бога и испытавший
во многих искушениях в Его помощи, не заботится больше о своём бытием. Такой
человек не станет больше доверять своим естественным знанием, и не позволит им
руководить собой. Он будет спокойным и молчаливым; ибо Божье попечение скрытно
действует в нём. Всегда и везде он связан с этим попечением. Когда в сердце
человека взойдёт свет веры, человек не решается больше просить Бога дать ему
что-то или издавать его от чего-то. Нет, он знающими глазами веры воспринимает
отеческое попечение Бога. Божья любовь превосходит любовь земного отца. Бог в
состоянии могущественно влиять на людей и совершать больше, чем человек может
вообразить или попросить. Когда Исаак говорит о том, что человек не решается
больше просить Бога о чём-то, он имеет в виду своё учение о «перекращением
молитвы». Эта формулировка может вызывать недоразумения. Чтобы правильно понять
это выражение, нужно не забывать, что Исаак отличает «чистую молитву»,
исходящую из природы, от «духовной молитвы», которая движется Духом. При
последней отменяется свобода человека. Духовная молитва, согласно Исааку,
превосходит «чистую молитву». Соответсвенно различает Исаак между простым и
духовным знанием.
в) Вера и виды знания
Если человек обращается к знанию, он не подходит
для веры. Знание противоположно вере. Вера, в свою очередь, отнимает законы
знания. Знание постоянно признает границы природы; вера, напротив, превосходит
природу. Знание сопровождается страхом, вера – доверием: Он испугался и стал
тануть (ср. Мф. 14,30).
Простое знание противопоставляется вере, ибо
знание не думает о Божественном промысле. Неверующий надеется в затруднительном
положением только на себе, от себя ожидает спасение. Он не может освободиться
от забот о наружных вещах. Он постоянно пребывает в страхе, как морские волны
день и ночь пребывают в движении. Он не может с доверием нести свои заботы к
Богу (ср. 1 Петра 5,7).
Исаак различает три вида знания: знание от
изучения; знание от веры рассудка; знание от единой веры. Здесь знание
прекращается, деянием приходит конец, и становится излишним, пользоваться
органами чувств. Когда душа поднимает свой взор наверх, забывает о времени, и
стремится к тому, что нельзя увидеть земными очами, тогда человек может
сказать: «Я в прошлом слышал о Тебе, Господь, теперь же видел я Тебя воочию» (Иов
42,5).
2. Предшествующая и
последующая благодать
а) Предшествующая благодать
Освобождение от материального принципиально
предшествует соединению с Богом. Однако, некоторые люди Божьим промыслом
получают благодать и прежде сего. И всё же в домостроительстве это происходит
иначе: Если благодать предшествует, это – её дело. Если же нет, то человек
должен, как все люди, пройти путь к «духовной башке».
Пробуждающая благодать может «проникнуть» только
тогда, когда отчётливо ясно созерцание: Без познания Дух не может оказывать
влияние на духовное. Без благодати невозвожно видение; ибо сказано: «во свете
Твоем мы видим свет» (Пс. 35,10). Когда благодать, духовное солнце, возбуждает,
привлекает, действует и пробуждает, но в видении нет чистоты, тогда благодать не
может проникнуть в душу, как свет солнца не может пронизать сквозь густые тучи.
Тогда природа не может действовать, и душа не может воспринять «второе солнце»,
которое одно только и освещает – ибо лучи правды не могут проникнуть в душу.
б) Последующая благодать
Деяния человека – условие для того, чтобы услышать
ответ Бога: Если ты не усердно ищешь, то не найдешь. Если ты не стучишь
постоянно и не ждешь терпеливо у дверей, не получишь ответа (ср. Мф. 7,7). Кто
борется со злом, будет удостоен благодати: «Если человек изгоняет зло,
полностью от него удаляется и прицепляется к добру, он получает немедленно
помощь. Если он припадает хоть немного, он находит в себе утешение отпущения
грехов, он будет удостоен благодати и получения многих даров».
Благодать даётся, однако, не по делам, но по любви
и вере человека: «Начинай смело любое благодеяние. Ибо сказано: ‹не преступай к
Нему с раздвоенным сердцем› [Сирах 1,28]. Проходя путь свой, не сомневайся в
сердце своём в надежде и о благодати Божьей, чтобы не пропали втуне твои дела и
не уставал ты от трудов своих. Но веруй в сердце своём, что Бог милостив и
дарует тем, кто Его просит, благодать Свою, не по трудам нашим, но по любви
души нашей и по нашей вере в Него. Написано ведь: ‹Воздается тебе по вере
твоей› [Мф. 8,13]».
в) Двойное движение
Исаак пишет: Поскольку Бог открывает Свою любовь к
творению и даёт сотворенным многочисленное примеры этой любви, Бог привлекает к
Себе человека. Но Исаак пишет тоже, что и люди приближаются к сокровищам Божьей
любви. Это двойное движение: Хоть инициатива и принадлежит Богу, но она
сопровождается собственным движением людей к Богу.
3. Путь освобождения
а) Раскаяние
Невозможно переплыть море без корабля. Точно так
же не может человек без страха Божья и раскаяния переплыть море жизни. Страх
Боший приводит людей на корабль раскаяния. Так попадают они на остров в море,
остров – духовный рай любви. Там – обитель Троицы.
Раскаяние – основа упражнения в страхе Божьем. В
таинстве крещения духовное познание даётся человеку как залог (ср. 2 Кор.
1,22). В результате упражнения в страхе Божьем благодательно даётся духовное
познание.
б) Духовная борьба
Исаак устанавливает, что душа в естественным
состоянии свободна от страстей. Страсти приходят, ибо находят в душе причины.
Страсти – прибавление к природе.
Исаак в частности говорит о жадности, пьянстве,
блуде, тщеславии, зависти, стремлении власти, гордости, суетности и страхе. По
его мнению, страсти – часть нормального хода вещей в мире. Если страсти
прекращаются, мир останавлиается. Кто сказал «нет» миру, для того мир
прекращает существовать – настолько, насколько твёрдь его «нет». Здесь человек
и может познать, насколько он ещё привязан к миру – или же свободен от него.
После борьбы человек достигает области любви.
Человек должен жаждать воли Господней, чтобы Господь в любви Своей дал человеку
пить. Человек закрывает глаза на соблазны мира, чтобы быть удостоенным
господства мира Божьего в своём сердце. Душа, любящая Бога, лишь в одном
Создателе находит покой.
4. Феофан Затворник и Исаак
Сирин
а) В чём Феофан близок Исааку?
Феофан требует, чтобы вера разума превратить в
веру сердца. В вере человек должен доверятся Богу и вступить с Ним в живую
связь. Тоже Исаак описывает путь от душевного знания (размышления разума) к
духовному познанию, доверяющемуся промыслу Божьему.
Исаак говорит о том, что ум – в сердце. Феофан
описывает предстояние перед Богом с умом в сердце.
Человек должен стать свободным от мира, чтобы
узнать мир Божий: эта мысль тоже обще обоим авторам.
б) Чем отличается Феофан от Исаака?
Исаак подчёркивает собственные деяния людей. Они,
по его мнению, являются даже условиями соответствующих деяний Бога. Кто борется
со злом, будет удостоен благодати. Феофан говорит о предшествующей,
пробуждающей благодати. Она вызывает в человеке раскаяние и веру. Сам человек
не может пробудиться от греховного сна. Благодать сопровождает верующих в их
жизни. Благодать не будет активной без согласия человека, а человек ничего не
может без благодати. Благодать приводит к окончанию то, к чему человек лишь
стремится в своей свободе, но не может достичь.