St Theophan the Recluse – His Sources II: St Macarius. Heinrich Michael Knechten. In Russian.
О.
Михаил (перевод: Владимир Ильич Эйгенброт, кандидат наук)
Обширный корпус творений передан нам под именем
св. Макария Египетского. Г.Дёррис представляет убедительные доказательства, что
автор этих творений – руководитель евхитов Симеон из Месопотамии. Датировке
помогают прежде всего два соображения: 1) Св. Макарий упоминает о решениях I.
Константинополького собора (381). 2) В 431 году в Эфесе осуждены отдельные
места из "Аскетикона", основной книги евхитов. Отсюда можно
заключить, что св. Макарий работал между 381 и 431 гг. В это время трудились
великие Каппадокийцы.
П.Десейль заметит, что со времени св. Макария можно
четко заметить переход от объективного расмотрения домостроительства спасения
(как, например, в творениях св. Иринея Лионского) к ее воплощению в деталях. В
этом ракурсе будут понятны и рассмотренные ниже мысли св. Макария.
Кто ищет любви Христа и ждет обетования, может
поститься, или бодрствовать, или стремиться к обладанию другими добродетелями:
тем не менее, он не будет, из-за своих добрых дел, заносчивым. Напротив, он
устремит взор свой, испольнившихся стремления к божественному, на Того, Кто его
призывает. До конца дней своих возлюбит он борьбу, до тех пор, пока он через
свои дела не станет достойным Бога. Но это ему самому неизвестно. Цель
философии – быть великом в делах и смирительным в сердце. Ибо обетование достигнется
верой, а не делами. Сущность веры – нищета духовная и обильная любовь к Богу.
Кто познал цель философии, должен отказаться от
гордости за свои добрые дела, отрекаться от самого себя и видеть перед собой
лишь то сокровище, которое Бог предназначал в награду за любовь ко Христу. Он
призывает к этому всех, кто готов выступить в борьбу. Крест Христов укажет ему
путь.
б) Вера помогает
творить добро
Труженики Христа и истины приобретают с помощью
веры и усердия к добродетелям сверхъестественные блага благодатью Св. Духа: им
легко удается достичь несокрущимой любви, непоколебимой веры, ничем не
нарушаемого мира и истинной доброты. В результате сего душа превосходит самого
себя, преодолевает зло и становится жилище Духа Святаго. От Него душа получает
мир Христов, и становится единой со Христом. Так без усилий становится
добродетельной. "Кто хочет придти к Господу, удостоиться жизни вечной,
стать жилище Христа, и быть исполненным Духа Святаго, чтобы приносить плоды
Духа, и чисто и безупречно выполнить Христовы заповеди, должен начать с того,
что уверует твердо в Господа, посвятить всего себя искренно Его заповедей,
отделяться полностью от мира, чтобы ум его больше не занимается вещами
видимыми. Он должен в непрестанной молитве, исполненным надежды, веровать в
Господа, искать Его посещение и ожидать Его помощи, и весь ум свой этому
постоянно посвещать. Тогда он должен принуждить себя ко всякому добру и [к
выполнению] всех заповедей Господних, из-за греха, в нем живущего [ср. Рим
7,17.20]."
Если кто-нибудь любит что-то мировое, это мешает
ему подняться к Богу. Если же он любит Бога и Его заповеди, он получает от Бога
помощь и ему становится легко выпольнить заповеди. С помощью могущества Божьего
освобождает он себя от мировых привязанностей и от зла. Своей верой, своим
усердием и помощью свыше будет он освобожден. Он будет удостоит Вечного
Царства, которое он прилюбен своей волей.
Тот, кто решительно отвращается от мира сего, и
стремится только к Богу, получает от Него помощь. С помощью такой веры получает
душа небесное одеяние. Если она ничем не огорчает благодати, она будет достойна
вечного спасения со всеми святыми.
2.
Взаимодействие благодати и свободы
а) Если человек делает
свое, Бог не забудет сделать Свое
В 46. слове св. Макарий говорит:
Некоторые учат ошибочно, будто человек окончательно мертв и не может сделать
ничего доброго. Он отричал это, приводит пример: грудной ребенок не может
своими ногами дойти до матери, но он валяется, кричит, плачет, призывает ее
так, что она, любя, подходит, ласкает и кормит его. Так поступает и Господь с
душой, которая стремится к Нему.
Даже если душа ранена страстьми и ослепла от
греха, остается у нее желание воззвать ко Иисусу, прося Его о вечном
избавлении: "Сын Давидов! помилуй меня" (Мк 10,48). Иоанн Кассиан,
похож этому, приводит пример о двух слепых (ср. Мф 20,31): "Сие есть
благодать Божьего промысла и снисхождения, что Иисус проходил мимо тех, это
дело их веры и их верования, что они возвышают голос свой и вызывают: помилуй
нас, Господи, Сын Давидов!"
В кругах евхитов существовал мучительный вопрос:
почему некоторые подвижники удостоиваются благодати быстро, а другим
принадлежить ждать долгое время? Св. Макарий в своем ответе указывает, что
слово Господа верна: "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите,
и отворят вам." (Мф 7,7). Никто не может про себя сказать, что он до конца
искал, стучался, просил – и не получил просимого. "Ибо у Него (Бога) не
бывает неисправедливости, чтобы он не совершил в нас сверхъестественное деяние
и священие, если мы сделали все, что, как люди, быть в состоянии сделать."
Эта мысль высказана в более позднем собрании св. Макария, которым пользовался
еп. Феофан, так: "Ибо у Бога нет неисправедливость, чтобы Он только не
совершил того, что от Него зависит, когда мы сделаем то, что мы обязаны
сделать."
Если Господь видит волю и усердие человека, Он
дарует ему милость Свою, избавляет его от греха, что в нем живут (ср. Рим
7,17.20) и исполняет его Духом Святым. Итак, исполняет человек все заповеди
Господни – лучше сказать, исполняет Господь в человеке Свои заповеди – и он
приносит чисто плоды Духа. "Человек должен по своей воле застроить землю
сердца своего и в поте лица обрабатывать ее. Ибо Бог ищет усердия, стремления и
деяния человека. Но ведь если нет туч небесных, и не прольется дождь благодати
Божией, в туне обрабатывает земляделец."
Бог помогает тому, кто бежит козней мира видимого,
совершает свое спасение со страхом и трепетом (ср. Фил 2,12), ищет помощи
Божьей и надеется, что Господь благодатью помилует и спасает его. Человек
должен стремиться приобрести благоволение Божье и стать другом Его. Тогда
получает человек небесные блага, неизреченное блаженство и безграничное
богатсво Бога. Он увидит то, что глаз человеческий не видел, услышит, чего не
слышало ухо человеческое, и что не приходило на сердце человеку (ср. 1 Кор
2,9): Дух Господень. И достойные души через Него получат покой, радость,
блаженство и жизнь вечную.
б) Привести свою волю в
согласие с благодатью
Кто служит во дворце, служит королю его
собственными вещами; ибо слуга пришел во дворец нагим. Также и человек служит
Богу в благодати и в Духе. Необходимо привести свою волю в согласие с
благодатью. Никого не может служить Богу без Его благодати. Только так может
человек соответствовать Воле Божьей.
Бог оделяет людем добром, когда они хотят к Нему
обратиться, чтобы получить спасение. Господь долготерпеливо ждет, пока человек
не будет готов отказаться от зла – пока у него хватает на это сил – и по добрей
воле начать веровать. После этого Он сам совершает все в человеке.
Душа, как невеста приобретена Христом для
мистического и божественного общения, должна усиливаться, чтобы во всем угодить
Богу (ср. 1 Фесс 4,1) и не оскорбить Святаго Духа (ср. Еф 4,30). Если же она не
содействует с Благодатью Святаго Духа, в ней пребывающей, теряет она жизнь и
общение Царем небесным.
Кто не может решиться, посвятить себя заповедям
Господним, теряет благодать или не вырастает в нее; ибо заповеди Господни –
жилище и прибежище Духа. Под "заповедьми" св. Макарий подразумевает
здесь такие добродетели, как смирение, любовь и кротость.
в) "Смешение"
благодати и природы
Грех смешан с душой, однако и тот, и другая
удерживают свою натуру. Поэтому человеку невозможно освободить душу от греха.
Он может, конечно, этого хотеть, но возможность сделать это дает ему только Бог
(ср. Рим 7,18). Человек должен молить Бога о голубином крыле Св. Духа (ср. Пс
54,7), чтобы взвиться к Нему и освободится от живущего в нем греха (ср. Рим
7,17.20). Только Господь может это сделать. "Вот Агнец Божий, Который
берет на себя грех мира" (Иоанн 1,29). Господь избавляет от греха того,
кто верует в Него. "Нечто, чужое нашей природе (я говорю о небесной
благодати) должно связаться с нашей натурой и сливаться [с ней], чтобы мы
вместе с Господом могли вступить в небесный чертог Жениха и получать вечное
спасение. Ибо нечто чужое нашей натуре, зло страстей, приняли мы в нас
непослушанием первого человека [ср. Рим 5,19]. Мы же позваляли злу, по привычке
и по сильней склонности, стать частью нашей натуры. Это зло нужно снова изгнать
с помощью небесного подарка – Духа, также чужего нашей природе. Первоначальная
чистота должна быть востановлена.
Господь пришел в цель, чтобы сново создать людские
души и соделаться их причастниками Божеского естесва (ср. 2 Петр 1,4). Для
этого люди должны всем сердцем верить обетованиям Господним, любить Его и
усердно стремиться быть добродетельными. Если души на этом свете не получат с
помощью веры и молитв освящение Духом Святым, не соделаться причастниками
Божеского естества и становиться смешены с благодатью, через нее они могут
выполнить все заповеди, – они не смогут войти в Царствие Небесное.
Когда душа очищается от всех страстей и
"сливается" с Духом, помогающим ей, она удостоивается сам стать
духом. Как в глубинах морских камень окружает со всех сторон вода, так и эти
люди соединяются со Духом Святым и становятся приспособными самому Христу.
Сослияние души со Св. Духом, однако, не означает
вхождение души в Дух, как показывает приводимый св. Макарием пример:
"Камень" не становится "водой", хотя вода и окружает его со
всех сторон. В гораздо большей степени "смешение" и
"соединение" означают тесное, взаимопроникающую форму общности,
которая, однако, может тоже рассвязыватся.
"Смешение" – термин стоиков. Один
пример, как этот термин перешел в христианское богословие: Климент
Александрийский говорит о настоящем гностике, что тот в силу своей чистоты
достойн иметь даваемую Христом и соответствующую "смешению" силу
Божию.
г) Чем больше человек
одарем Господом, тем большим грешником он себя считает
Основный признак христианства – смирение. Тем
больше христианины стараются продвинуться по духовному пути, тем беднее считают
они себе, ибо они – нищие и у них нет ничего. Если же человек считает себя
богатым и ни в чем не нуждающимся, он – не христианин. "Таков пример
христианства: как бы он усердно ни трудился и вел жизнь праведную, он говорит о
себя так, как будто он ничего не сделал. […] Если даже он праведен в глазах
Бога, должен он говорить: я еще не праведник, и не стараюсь достаточно, но каждый
день начинаю заново."
Тот, кто богат благодатью, должен иметь
сокрушенное сердце и считать себя бедным. Ведь благодать – нечто ему чуждое:
ему ее дал Нечто другой и Он же может взять ее обратно, когда захочет. Тот, кто
смиряется перед Богом и людьми, может сохранить благодать, данную ему. Даже
если Бог избрал его, он сам должен считать себя не осужденным. Такие души
угодны Богу и они соделаны живыми во Христе.
Человек должен считать себя худжим грешником. Чем
больше он поступается в сияющую бездну благодати, тем более смиряет он себя.
Такие мысли станут для него естественными. Чем больше он приближается к
познанию Бога, тем лучше понимает он свое невежество. Этим в нем совершает
благодать, которая какбы естественно служит в его душе.
Если человек и считает себя грешником, осужденным,
то это только лишь малый шаг к следующему утверждению: В одном и том же
человеком уживаются благодать и зло. Это предположение находится в списке
ересьях евхитов, передан от св. Иоанна Дамаскина, в таком виде: "…что
сатана и Св. Дух уживаются в человеке."
Царства света и тьмы действуют в одном и том же
сердце. Эта мысль напоминает определение, данное Оригеном в толковании послания
св. апостола Павла к Римлянам: "Так он [св. апостол Павел] показывает, что
в человеке находятся две силы, стремящиеся к господству: одна, с помощью
которой побеждает грех – и везет к смерти, и другая, с помощью которой
справедливостью воцарится благодать – чтобы вести к жизни."
Св. Макарий называет одно возражение: "Что
общего у света с тьмою?" (2 Кор 6,14). Он отвечает: случается, что
человек в одно время больше подвержен влиянию благодати, в другое же – в нем
усиливается грех. Тем не менее, даже и тогда благодать Божия пребывает в
человеке. Дёррис говорит в этом связи о некоторой "двойственной
определенности" христианина.
Св. Макарий знает, впрочем, и иллюзии неопытных:
они думают, что как только благодать в них сотворила что-то, тут же исчез и
грех! В самом же деле гораздо чаще происходит следующее: даже если человек и
богат благодатью, остатки зла не исчезают. "Поэтому никто из знающих не
осмелится сказать: ‚поскольку во мне есть благодать, я совершенно свободен от
греха‘ – но оба сущности (благодать и грех) действуют в уме."
В другом месте говорит св. Макарий, что благодать
царит в сердце, в котором пребывает ум: "Сердце владычествует и является
царем всего телесного организма. Как только благодать становиться пастбище
сердца, она становится и царицой всех членов и мыслей. Ибо там [в сердце]
находятся ум, все мысли души и ее ожидание. Поэтому и благодать проникает во
все члены тела."
Божьи люди должны быть готовым к борьбе (ср. 1 Тим
6,11 и далее). Как боксер получает и наносит удары, так и христиане: они должны
вынести крайнюю нужду и душевные сражения, чтобы с помощью терпения одержать
победу. Таков путь христианства. Где пребывает Св. Дух, там и гонение и борьба.
Чистый глаз может видеть солнечный свет. Так и
очистившися ум видит величие Света Христова и пребывает как одно, днем и ночью,
с Господом, как соединившееся с Божеством тело Господне постоянно пребывает как
одно со Духом Святым. Такой степени человек не может, конечно, сразу достичь –
для этого нужно приложить труда, пережить нужду и борьбу.
Некоторые говорят, что Бог требует от людей лишь
внешные видимые плоды. Скрытое же делает Он сам. Св. Макарий, напротив,
устанавливает: как беспокоемся мы о "внешнем человеке" (ср. 2 Кор
4,16), так и со своими мыслями должны мы сражаться и вести войну. При этом
необходимо постоянно помнить, что только Божественная сила может искоренить
грех и связанное с ним зло. Своими силами человек достичь этого не может.
Задача человека – сопротивляться греху, бороться с ним. Искорение же греха –
дело Бога. Если бы человек мог этого сделать сам, разве было бы тогда
необходимым пришествие Христа? Никто не может без Иисуса спастись или войти в
Царствие Небесное. Кто говорит, что он праведен, ибо удалится от разврата и
корысти, ошибается. Ибо как у такого "праведника" дела с гордостью,
неверием, ненавистью, завистью и лицемерием? Разве не нужно бороться и с этими
мыслями? "Вся борьба человека должна вестись против мыслей. Человек должен
вырубать окружающий его лес злых мыслей, поспешать к Богу, не должен давать
волю мыслям, но должен эти блуждающие во все концы мысли собрать, и суметь
отличить мысли естественные [отвечающие первоначально доброму естеству
человека] от мыслей греховных."
Кто боротся и постоянно следит за собой, – будь то
в молитве, в послушании или в деле по воле Божией, сможет избежать владычества
тьмы греховных мыслей. Ибо ум, познающий себя самого, может собственную свою
душу, захваченную страстьми, добровольно оставшись в плен Господу, и прицепится
лишь к Нему. Ибо сказано: "…пленяем всякое помышление в послушание
Христу" (2 Кор 10,5).
Кто не покрывает сила Духа Святого, тот должен со
слезами молить Господа, чтобы Господь облекла его душу, утратившую божественной
энергию. Ибо сказано: "Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не
Его." (Рим 8,9). Постыдно ведь быть облаченным страстьями. Душа, обнаженна
божественной силы, не должна облагаться в суетные мысли, не должна дать себя
обманутся видимостию собственной справедливости и полагать, что у нее одежда
спасения.
4. Св. Феофан и св. Макарий
Феофан ценит Макария. В части своих трудов он не
редко цитирует его. Он считает его работы полезными для подготовки к изучению
писаний Исаака Ниневитского.
Макарий говорит о вере как о доверии к
помощи Господней. Одновременно он называет постоянную молитву и исполнение
заповедей условиям спасения. Феофан расставляет акценты иначе: он утверждает,
что Господь ради веры прощает человеку его грехи. Отсюда следует обязательство
вести жизнь, соответствующую вере.
Феофан говорит, что нигде тема присутствующей и в
человеке живущей благодати, и отношения последней к свободе и ко греху,
вводящему во искушение, не представлена полнее, чем в беседах и словах св.
Макария Великого. Это замечание существенно прежде всего для следующего
рассуждения: Если человек совершает то, что в его силах, Господь не оставит
сверхестественный духовный труд и освящение.
В другом месте Феофан замечает: Принцип Макария
заключается, так сказать, в том, что благодать дает лишь то, чего душа сама
желает, и чего она ищет. Очевидно, Феофан принял идею Макария о взаимном проникновении
свободы и благодати, при котором и та, и другая сохраняют свою природу.
Человеку дана задача, выполнять волю Божию с
помощью благодати Господней. Ему не следует ожидать ничего от себя самого. И в
этом убеждением оба автора показывают свое согласие.
Когда Феофан показывает силу греха и жалкое
положение грешника, он тем самим создает основу, чтобы перенять мысль Макария,
что только Бог может освободить человека от греха. У обеих авторов мы находим и
мысль об одновременном присутствии в человеке греха и благодати.
Духовная борьба с помышлениями подробно описена Макарием. В этом Феофан
следует ему. При этом оба автора ясно показывают, что победа принадлежит только
Богу. В единении со Христом дается освобождение от страстей. Это открывает
дорогу вселению Св. Духа.
Макарий, впрочем, предупреждает: Что дается, может
быть и отнято. Эта угроза висит над человеком всегда. И Феофан указывает на
это, но в этом Макарий и последовательнее, и радикалнее.