Der Gedanke der Anthropodizee 10

 

 

Anmerkungen

 

Als Einführung in die russische Religionsphilosophie empfiehlt sich u.a.: Fairy von Lilienfeld, Schätze aus dem "Silbernen Zeitalter" der russischen Kultur. Russische Religionsphilosophie zu Beginn des 20. Jahrhunderts, in: Stimme der Orthodoxie, Heft 11/1990, S. 26-33, sowie Wladimir Iwanow, Byzantinische Prämissen und russische Folgerungen, in: Stimme der Orthodoxie, Heft 7/8 /1991, S. 34-44. Zit. Iwanow, Byzantinische Prämissen.

1) Wolfgang Dietrich, Provokation der Person, Bd. 1-3 u.5, Gelnhausen 1975. Zit. Dietrich, Provokation der Person, Bd. 1.

2) Dietrich, Provokation der Person, Bd. 1, S. 35ff.

3) Nicolai Hartmann, Der philosophische Gedanke und seine Geschichte, in: Kleinere Schriften Bd. II (Abhandlungen zur Philosophie-Geschichte), Berlin 1957, S. 1-48, hier: S. 3. Zit. Hartmann, Der philosophische Gedanke.

4) Hartmann, Der philosophische Gedanke, S. 42f.

5) Martin Morgenstern, Nicolai Hartmann zur Einführung, Hamburg 1997, S. 7f.

6) Hartmann, Der philosophische Gedanke, S. 41. Vgl. dazu die entgegengesetzte, gleichwohl differenziertere Sicht bei Vittorio Hösle, Hegels "Naturphilosophie" und Platons "Timaios". Ein Strukturvergleich, in: V.Hösle, Philosophiegeschichte und objektiver Idealismus, München 1996, S. 37-74. "Und doch kann kein Zweifel daran bestehen, dass die Naturphilosophie ein integrierender Teil des Hegelschen Systems ist. Nicht nur kann die Geistphilosophie ohne sie im Grunde ebenso wenig verstanden werden wie sie selbst ohne die "Wissenschaft der Logik" (a.a.O., S. 37). Vgl. zum Gesamtkomplex: V.Hösle, Hegels System, Hamburg 1987.

7) Peter Koslowski, "Der leidende Gott als Problem der spekulativen Philosophie und Theologie. Statt einer Einleitung", in: P.Koslowski u. F.Hermanni, Der leidende Gott, München 2001, S. 11-27. Zit. Koslowski, Der leidende Gott.

8) Koslowski, Der leidende Gott, S. 11.

9) Koslowski, Der leidende Gott, S. 11. Diese zutreffende Feststellung könnte durch zahlreiche Belegstellen aus G.W.F.Hegels Vorlesungen über die Religion I, Frankfurt 1982, unterstützt werden. Zit. Hegel, Vorlesungen über die Religion I.

10) Hegel, Vorlesungen über die Religion I, S. 28f.

11) Hegel, Vorlesungen über die Religion I, S. 31.

12) Ludwig Landgrebe, Philosophie und Theologie, in: Neue Zeitschrift für systematische Theologie und Religionsphilosophie 5 (1963), S. 3-15, hier S. 3f. Zit. Landgrebe.

13) Landgrebe, S. 4. Vgl. zur weiteren ausführlicheren Erörterung dieser hier nur kurz angesprochenen Fragen auch: Wilhelm Weischedel, Der Gott der Philosophen, Darmstadt 1994 sowie: Gott der Philosophen – Gott der Theologen. Zum Gesprächsstand nach der analytischen Wende, hg. von Christof Gestrich, Beiheft 1999 zur Berliner Theologischen Zeitschrift, 16. Jahrgang, Berlin 1999.

14) Landgrebe, S. 4f.

15) Landgrebe, S. 8.

16) Werner Beierwaltes, Kritisches über einige neuere Bestimmungen des Verhältnisses von Philosophie und Theologie, in: Neue Zeitschrift für systematische Theologie und Religionsphilosophie 11 (1971), S. 178-188. Zit. Beierwaltes.

17) Beierwaltes a.a.O., S. 188. Wenn einst Karl Barth irrtümlich glaubte, Theologie ohne den Einbezug von Philosophie treiben zu können, so ist ihm mit W.Beierwaltes zu entgegnen: "Der Bezug von Philosophie und christlicher Theologie innerhalb der Geschichte ist ein dialektischer. Theologie konstituiert sich anfänglich im Horizont der Philosophie. Sie entdeckt eine der griechischen Metaphysik immanente Tendenz zur christlichen Offenbarung. Diese 'providentielle Rolle' der Philosophie scheint der Theologie das Recht zu geben, bestimmte genuin theologische Gedanken durch Philosopheme verstehbar zu machen, oder struktural ähnliche Gedanken der Offenbarung als 'Erfüllung' oder 'Vollendung' [...] bestimmter Ansätze der griechischen Philosophie zu begreifen" (Beierwaltes, a.a.O., S. 178f.). "Insbesondere die Theologie Rudolf Bultmanns verdankt ihren ursprünglichen Impuls der Philosophie" (Beierwaltes, a.a.O., S. 180). Dies ändert nach Beierwaltes auch nichts daran, dass Gott, der sich in Jesus Christus in Liebe ausspricht, gekreuzigt wird und aufersteht [vgl. 1 Kor 1,18-25], "für genuine Philosophie 'Torheit' bleibt, Skandalon oder wenigstens Paradoxon" (Beierwaltes, a.a.O., S. 186).

18) Hans Urs van Balthasar, Theologik, Bd. I Wahrheit der Welt, Einsiedeln 1985, S. 22.

19) Vgl. zu dieser Thematik auch: Knechten, Rechtfertigung und Synergie, S. 89ff. Zur Gestalt des Adam bei K.Barth vgl. bes. a.a.O., S. 98-100.

20) N.Berdjajew, Der Sinn des Schaffens, Tübingen 1927. Zit. Der Sinn des Schaffens.

21) Das Problem der Anthropodizee, S. 276. Dieser Gedanke einer Christologie des Menschen ist den bekannten christlichen Anthropologien – so z.B. bei W.Pannenberg (Göttingen 1983) – fremd. Nur verhältnismäßig knapp hat sich dem Thema der Anthropodizee und dem Sinn des Schaffens zugewandt Arnold Köpcke-Duttler in: Nicolai Berdiajew. Seine Philosophie und sein Beitrag zu einer personalistischen Pädagogik, Frankfurt 1981, S. 63-70.

22) Matthew Fox, Der große Segen, München 1991, S. 91. Zit. Der große Segen. Vgl. auch ders.: Schöpfungsspiritualität – Heilung und Befreiung für die Erste Welt, Stuttgart 1993.

23) Das Problem der Anthropodizee, S. 277.

24) Der Sinn des Schaffens, S. 99f. Vgl. zu dieser Thematik auch das Kapitel "Nikolaj Berdjajew als Anreger für eine Idee des Schöpferischen in der Psychotherapie am Beispiel Erich Neumanns", in: N.Berdjajew, Wahrheit und Offenbarung, Waltrop 1998, S. 67-78. Zit. Wahrheit und Offenbarung.

25) Joachim von Fiore, Das Zeitalter des Heiligen Geistes, hg. von Alfons Rosenberg, Bietigheim 1977, S. 63f. Vgl. dazu: Gerhard Wehr, Esoterisches Christentum, Stuttgart 1975, S. 159-167, sowie Ernst Benz, Creator Spiritus. Die Geistlehre des Joachim von Fiore, in: Eranos-Jahrbuch Bd. XXV, Zürich 1956, S. 285-355. Zit. Benz, Creator Spiritus.

26) Benz, Creator Spiritus, S. 328.

27) Benz, Creator Spiritus, S. 343.

28) Marie-Madeleine Davy, Nicolas Berdiaev ou la révolution de l'Esprit, Paris 1999, Kap. "Liberté et création" (S. 103-122), hier: S. 116f. Zit. Davy, Nicolas Berdiaev.

29) Davy, Nicolas Berdiaev, S. 117.

30) Davy, Nicolas Berdiaev, S. 122.

31) Das Problem der Anthropodizee, S. 278. Um den Gedanken einer zeitgemäßen schöpferischen Theologie ganz im Sinne N.Berdjajews hat sich auch bemüht: M.Fox, Der große Segen, S. 201ff. So ist es nur folgerichtig, wenn M.Fox den russischen Philosophen schon einleitend zitiert: "Indem wir unsere Erdhaftigkeit leugnen, verschließen wir tiefe und göttliche Kräfte der Kreativität, wie Nikolaj Berdjajew es sagt: 'Dekadente Demütigkeit hält die Menschheit in einer Verfassung der Unterdrückung und Bedrücktheit, hält ihre schöpferischen Kräfte gefesselt'" (a.a.O., S. 71).

32) Der Sinn des Schaffens, S. 164.

33) Das Problem der Anthropodizee, S. 279.

34) Das Problem der Anthropodizee, S. 280.

35) Das Problem der Anthropodizee, S. 281.

36) "Erlösung und Schöpfertum" (Zwei Auffassungen vom Christentum). Dem Andenken Wladimir Solowjows gewidmet, in: Der Sinn des Schaffens, S. 362-393, zit. Erlösung und Schöpfertum. Hier heißt es auch im obigen Sinne: "Die Auffassung vom Christentum als einer Religion der persönlichen Rettung, die jedem Schöpfertum misstraut, stützt sich ausschließlich auf die asketisch-patristische Literatur, die aber nicht das ganze Christentum und auch nicht die ganze Literatur der heiligen Väter ausmacht […]. Der heroische Kampf gegen die Natur des alten Adam, gegen die sündhaften Leidenschaften hat eine bestimmte Seite der christlichen Wahrheit in den Vordergrund gerückt und sie in einem Maße aufgebauscht, dass alles andere verdrängt wurde" (a.a.O., S. 369). Gegenüber diesen asketischen Tugenden der Demut, des Verzichts und des Gehorsams sagt der Autor, dass Demut – wenn sie auch nicht als ein Moment des inneren geistigen Lebens hinweg zu leugnen sei – "nicht das Ziel des geistigen Lebens" sein könne. Berdjajew beharrt vielmehr darauf: "Das innere geistige Leben ist unendlich viel komplizierter und mannigfaltiger". Demut müsse tiefinnerlich als mystischer Akt, als eine Erscheinung des inneren geistigen Lebens begriffen werden. Vgl. dazu auch das Kapitel "Der Sinn der Askese", in: N.Berdjajew, Geist und Wirklichkeit, Lüneburg 1949, S. 78-105. Zit. Geist und Wirklichkeit.

37) Erlösung und Schöpfertum, S. 375. Vgl. Knechten, Rechtfertigung und Synergie, Diss. Münster 1997, S. 23f.

 

 

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